六祖对弥陀净土的看法？
2016年09月28日 来源：厦门南山观音寺
在各种净土里，禅宗所提倡的是自性的净土，是本心的净土。然而对于《阿弥陀经》所说的弥陀净土，六祖大师又是甚么看法呢？
首先我们要知道，禅宗主张不着相，提倡“即心即佛，自性是佛”，所以禅师们过去所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”。为甚么佛来要佛斩呢？难道对佛(自己所信仰的中心)，还有甚么仇恨吗？当然不是，这只是说明禅宗最看重我们的本心，自性上有了污染，有了牵挂，就如同我们乘船过河，到了彼岸以后，如要把船放下来，如果你放不下，难道还要背着船走吗？
禅宗主张：我们信佛、拜佛，其实我们自性本来就是佛，佛性人人本具，因此不要再到心外求佛，佛在心内，你也不要想到心外有净土，净土就在心中。
但是，理上是如此没有错，然而当我们还没有开悟的时候，还不知道自己“即心即佛，即佛即心”的时候，我们还是要拜佛，我们还是承认，我们要念佛才能成佛。所以，六祖大师站在禅宗立场，虽然肯定西方极乐世界的净土，就是对佛说圣言量的肯定，这固然是很肯定，但是六祖大师并不鼓励大家忘记自己“即心即佛”，而一味地往心外求法，一味地要往生心外的西方极乐净土。
六祖惠能大师说：“西方极乐世界，远有多远？十万八千。”在《弥陀经》里则讲“十万亿佛土”，一个佛土等于一个三千大千世界，十万亿佛土，就是十万个三千大千世界，表示很远、很远。但是，如果你是一个上智之人，西方极乐世界也不是十万亿佛土之外，当下就是。所以，在《阿弥陀经》里也说到，一个人只要能念佛念到一心不乱，“于一念顷，即生西方极乐净土”。所以，真正的净土，没有远近的。一个悟道的人，像阿弥陀佛一样，无量寿──没有时间的限制，超越了时间；无量光──没有空间的限制，超越了空间。我们超越了时间，超越了空间，那就是宇宙的真理，也就是“远近不二”──没有此土，没有彼土，当下即是。
所以，六祖惠能大师在《坛经》里说到：“在我们东土的人造罪了，大家来念佛求生西方极乐世界。假如在西方极乐世界的人，因为有了妄想杂念，也造了业，那么他们往生到甚么地方去呢？”意思是说，你心性不明，你罪业不除，你在佛土里面，那也是像在娑婆世界；你在娑婆世界里，如果你能明心见性，当下就是佛国。因此，净土就是要明心见性，心外无法，心外也无净土。禅就是心，道就是心，佛就是心。
过去在丛林禅堂里，除了参禅以外，不准念佛，所谓“念佛一声，漱口三日”，然而净土却又提倡念佛，看起来好像很矛盾，其实不矛盾。就以净土宗来说，他教人念佛，主要也是要用念佛的这一个正念来对治妄念，妄念一除，正念生起，进而以无念来对治有念。因为有念也是迷，能够“不念而念，念而不念”，那不就是无，就是禅。所以不管念佛也好，参禅也好，主要的，都是要藉念佛、参禅来净化自己，升华自己，找回自己。所以，《六祖坛经》要我们不要多伺妄求，当下改变自己最为重要。比方说，你在生活里，把生活改善，你的生活里就有净土；你用心美化周遭的环境，你的环境就是你的净土。所以，我们要往生净土，往生极乐净土固然很好，不如往生你自己当下的净土，也就是你自己现实的生活、现实的环境，那就是你的自性的净土。所以，我们对净土的看法，应具备有四个意义：
1人事相处的和谐。我们在人间，有时候为了人事不和谐，常常引生很多苦恼；怨憎会固然很苦，恩爱别离也是很苦。所以，人事相处，应如君子之交，彼此互相尊敬、和谐。人事的和谐，就是我们人事上的净土。
2心里净化的安住。我们有时候熙熙攘攘，劳劳碌碌，心里动荡不安，心里贪无明，我们的心内找不到一个真正安住的地方。现在的社会，大家建华屋，建高楼，富丽堂皇，身体有所安住了，但是心里没有安住的地方，因为心里面碍名利得失、是非好坏。所以，我们如果用禅净化心灵，使我们气质安详，使我们的心安住在禅的上面、安住在慈悲的上面、安住在般若智能的上面、安住在虚空广大无边的上面，像太阳、月亮，安住在虚空里，每天游遍四方，逍遥自在。所以，《六祖坛经》主要的就是要为我们的心找到一个安住的地方。
3恐怖斗争的消除。所谓净土，在净土里没有竞争，也没有恐怖。在世间上，每天人和人争，人和自然争，人和畜生争，到处斗争，到处充满恐怖。所以，如果生活没有安全感，那就不是净土。
4平等自由的实践。在净土里，我们要平等，要自由。例如民主政治选举，那就是平等；民权受到尊重，那就是平等。所谓自由，就是不侵犯别人的生存，不侵犯别人的所有，不侵犯别人的因缘。自由平等，这才合乎净土的意义。
不过，我们希望：净和禅是没有分别的，参禅的人不要诽谤净土，念佛的人也不要排斥禅宗。永明大师的《参禅念佛四料简》，所谓“有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生做佛祖。无禅有净土，梦修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟？有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”所以，禅净应该双修。
自古以来，禅宗和净土宗时常发生一些纠纷，参禅的人认为念佛的人是心外求佛，是靠他力；念佛的人也批评参禅的人不靠佛力，那有那么容易成就？所以，禅净之争一直成为佛门一个重要的问题。永明大师的《参禅念佛四料简》，提倡禅净要调和。他说：如果你参禅又念佛的话，就好像带角的老虎，既可以现世作人师，来生也可以作佛祖，这是第一个主题。第二、假如你没有参禅，你只念佛，念佛很稳当，万修万人去，若得见弥陀，又何愁不开悟？第三、有禅没有净土，十人可能会有九人走叉了路。所以，参禅没有名师指导，常常着魔，常常有其它的意外事情发生。假如没有禅，又没有净土，更是危险，将来百年以后，地狱、饿鬼、畜生，铁床并铜柱，万劫千生没有个人可以依怙，又如何能得度？
禅和净究竟那一个好？过去有两个徒弟，有一天，大徒弟来跟师父说：“师父！现在这个时代，最要紧的要弘扬禅宗。你看，禅，多高的智能，生活里有了禅，多幽默，多有境界！现在西洋人都学禅，我们今后要弘扬禅宗。”
师父听了点点头说：“很好！”
大徒弟走了以后，小徒弟来了，“师父！人生如苦海，所谓生死事大，要了生脱死，必须要念佛，念佛如同坐上一艘安全的救生艇，念佛才能慈航普渡，我们要弘扬净土。”
师父说：“你说得对，很好！”
小徒弟也走了。在旁边听话的侍者觉得很奇怪：大徒弟说禅宗很好，小徒弟说念佛很好，究竟那一个好呢？于是问师父：“你刚才说他们都好，究竟那一个好呢？”
师父说：“还是你的好。”
从这则公案可以说明，一个真正悟道、有修有证的人，看根机，适合那一个根机，就是那一个好。有时候，禅宗批评净土，净土诽谤禅宗，这样一来，受害的是佛教徒。因此，希望我们都能秉承过去的祖师、诸位禅宗大德们的这种看法，我们还是有禅有净土，来过一个“现世为人师，来生做佛祖”的这种修行生活吧！
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